Chiunque, indipendentemente dalla propria condizione sociale, pu� raggiungere la virt�: Se � vero che la via della virt� non � preclusa a nessuno, � altrettanto vero che solo il saggio stoico pu� percorrere realmente tale via fino in fondo: � questa a tesi che affiora nel De costantia sapientis; ma il vero saggio stoico � pi� un ideale a cui mirare che non un uomo esistente: � talmente raro � dice Seneca� da essere paragonabile alla fenice, che nasce una volta ogni cinquecento anni. Discorso analogo a quello sulla schiavit� pu� valere per quelli che gli stoici avevano chiamato "indifferenti": per esempio, nei confronti delle ricchezze, Seneca sottolinea la netta differenza nel disprezzare le ricchezze avendole o non avendole. Il modello militare di virt� e l'etica agonistica dello sforzo contro gli ostacoli, proprie dello stoicismo con una pi� forte impronta cinica, si confermano particolarmente consoni al ceto aristocratico di Roma . "Senza un avversario la virt� marcisce", dice Seneca. Paradossalmente proprio la tirannide diventa occasione per ritrovare la vera libert�, che ha il suo modello nell'autosufficienza del sapiente. La costruzione e l'affermazione di s�, attraverso il combattimento, � dunque una vicenda interna all'anima. Il ritiro in se stessi , nel seno protettivo della filosofia, � anche fuga dalla folla e da forme ostentate e volgari di filosofia, come quella dei cinici, stravaganti anche nell'aspetto e nel comportamento esteriori. Seneca non esita invece ad avvicinarsi al precetto epicureo del vivere nascostamente: questo recupero positivo di Epicuro da parte di un filosofo non epicureo � abbastanza eccezionale nell'antichit�: Cicerone si era s� rivelato un eclettico aperto ad ogni filosofia, ma nei riguardi dell�epicureismo aveva palesato un atteggiamento di netta chiusura. Seneca invece nota con occhio critico come epicurei e stoici non siano cos� diversi, tant�� che l�obiettivo ultimo che si propongono � di ordine etio. La stessa forma epistolare a cui Seneca ricorre � un richiamo al modo di filosofare epicureo (nonch� platonico). Le prime 30 lettere indirizzate a Lucilio si concludono tutte con una massima tratta dagli scritti di Epicuro e offerta alla meditazione: una massima utile, infatti, anche se enunciata da Epicuro, � propriet� comune. Seneca, che pure si professa stoico, rivendica quindi la libert� di filosofare in nome proprio di fronte a una presunta ortodossia di scuola. I filosofi del passato, egli sostiene, "non sono i nostri padroni , ma le nostre guide", giacch� "chi accetta passivamente il pensiero di un altro non trova, anzi non cerca neppure qualcosa di nuovo". La metafora a cui ricorre Seneca per tratteggiare il proprio eclettismo, contrario ad ogni dogmatismo, � quella dell�ape, la quale, errando qua e l�, sceglie i fiori adatti al miele, evitando quelli inadatti; dobbiamo ingerire il pensiero altrui come il cibo che, una volta assunto, viene digerito, rielaborato e fatto nostro: "e se anche nella tua opera trasparir� l�autore che ammiri, e che � impresso profondamente nel tuo animo, vorrei che la somiglianza fosse quella di un figlio, non quella di un ritratto: il ritratto � una cosa morta". Per questo motivo � di fondamentale importanza dedicarsi attivamente alla lettura dei libri � spiega Seneca nell�Epistola 2 -, scegliendone pochi ma buoni: sbaglia infatti chi passa in continuazione da un libro all�altro, senza fermarsi mai, poich� "nusquam est qui ubique est" ("non � da nessuna parte chi � dappertutto"): come chi viaggia di continuo ha ospiti ma non veri amici e come chi ingerisci troppi cibi non si nutre ma si intossica, cos� chi salta continuamente da un libro all�altro nuoce a se stesso: "nihil tam utile est, ut in transitu prosit". L�uomo � per Seneca � sulla scia di Aristotele � un animale congenitamente socievole ("hominem sociale animal communi bono genitum videri volumus", De clementia, I, 3, 2): siamo tutti membra di uno stesso corpo, tutti per natura vincolati da un rapporto di reciproco sostegno, cos� come le pietre che costituiscono una volta (Epistole a Lucilio, 95), pronta a cadere se esse non si sorreggessero a vicenda. Buona parte dell�opera di Seneca � poi dedicata alla fugacit� del tempo: cos� si aprono l�epistolario a Lucilio e il De brevitate vitae; l�idea centrale di Seneca � che "non disponiamo di poco tempo, ma molto ne perdiamo" (De brevitate vitae, 1). La vita ci sfugge di continuo, ma il tempo di cui disponiamo � sufficiente per compiere le pi� grandi imprese, per conseguire la virt� (vero obiettivo della vita umana): come ricchezze immense, se finite nelle mani di un incapace, vengono rapidamente dilapidate, cos� un piccolo gruzzoletto, se capita nelle mani giuste, viene investito e aumenta; cos� � per la vita, che � breve ma pu� essere ben sfruttata; questo punto � da Seneca compendiato nella scintillante sententia "vita longa est, si uti scias" ("la vita � lunga, se sai farne uso") Il guaio � che molti uomini si perdono in futili attivit�, sprecando in tal modo il loro tempo; ed � a tal proposito che Seneca fa  un affresco di quelli che lui chiama gli "occupati", e che noi potremmo definire "i perdigiorno", coloro cio� che, immersi in attivit� del tutto inutili, non si accorgono che la loro vita sta scorrendo via. "La vita non � breve, ma tale la rendiamo noi", sprecando il nostro tempo in futili attivit�, senza accorgerci che "mentre si attende di vivere, la vita passa",ma la cosa pi� vergognosa � perder tempo per negligenza. E il miglior modo per impiegare la propria vita � per Seneca la filosofia, pur senza distaccarsi dalla politica, secondo gli insegnamenti stoici: cos�, nel De tranquillitate animi il filosofo spagnolo polemizza con lo stoico Attenodoro, il quale sosteneva che per esercitare la filosofia fosse necessario allontanarsi dalla politica. Nel De otio, tuttavia, Seneca ritorna sui propri passi, esaltando a gran voce la vita contemplativa, invitando chi si � accorto che nella politica � impossibile esercitare la virt� e la filosofia a distaccarsene (dando quindi ragione ad Attenodoro), proprio come era accaduto a Seneca stesso nei suoi travagliati rapporti con Nerone. Ma l�adesione allo stoicismo pone a Seneca anche altre problematiche di gran rilievo: forse la pi� importante � come sia possibile, in un modo retto dalla ratio cosmica , che gli uomini giusti si trovino a patire grandi torti e ingiustizie, mentre spesso gli ingiusti trionfino. Perch� il male si abbatte sui buoni? Se davvero il mondo fosse governato dalla provvidenza cosmica � come prevede lo stoicismo -, i buoni non dovrebbero essere premiati anzich� puniti? A questa difficile questione Seneca prova a rispondere nel De providentia, spiegando come quelli che a noi paiono mali siano in realt� delle prove che ci vengono poste per saggiare la nostra virt�: "perch�, allora tante malattie, tanti lutti, tanti guai capitano proprio ai migliori? Per la stessa ragione per cui in guerra le imprese pi� rischiose sono assegnate ai pi� forti". Ricorrendo ad un�altra metafora, Seneca spiega che la divinit� si comporta come un maestro coi suoi scolari, pretendendo "di pi� da coloro sui quali conta di pi�". Il pensiero di Seneca, per via del suo stile scintillante disententiae e per il suo procedere costellato di metafore e rapide contrapposizioni, verr� condannato da Quintiliano, ma, nonostante la sua pur autorevole condanna, godr� di un�immensa fortuna nel pensiero successivo.